Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.
Вторая неделя Великого Поста посвящается архимандриту Солунскому Григорию Паламе, родившемуся в 1296 году в Малой Азии. В 20 лет удалился он на Святую Гору Афон, в 1316 году, приняв постриг, начав путь подвижничества под руководством преподобного Никодима Ватопедского. Григорий учился сосредоточенной духовной молитве, умному деланию, разработанному великими пустынниками: Евагрием Понтийским, преподобным Макарием Великим, Симеоном Новым Богословом, получившим название исихазм, то есть покой, молчание.
Прибывший в 1330 году в Константинополь из Калабрии монах Варлаам, основывающийся на непостижимости Существа Божия, пытался доказать тварность Фаворского света, осмеивая молитвенные приемы и духовные озарения афонских монахов.
Григорий Палама против Варлаама пишет в 1338 году «Триады в защиту исихастов». В 1340 году афонские подвижники со святителем Григорием Паламой составляют «Святогорский томос». 27 мая 1341 года Собор принял положения Григория Паламы о том, что Бог, недоступный в Своей Сущности, являет себя в энергиях, которые обращены к миру, доступны восприятию, как Фаворский свет, но является нечувственным и несотворенным.
Варлаам, обвинив афонских монахов в ереси двубожия и многобожия, присваивал каждому дару Святого Духа, как сотворенному отдельному виду энергии, отдельные свойства божеств. Как похож Варлаам в своей ереси на Ария, Македония, считавших Сына Божия и Святаго Духа творением Бога Отца, не учитывая, что Живоначальная Святая Троица, энергия которой пронизывает и наполняет все божественное творение, является для грешного человека великой тайной, постигаемой верой, в меру Божественного откровения, из которого мы знаем о Боге.
Подвижники благочестия стремились к единению с Богом через аскезу, то есть через очищение и экстаз. Очищая себя от грехов покаянием, постоянно стремясь к глубочайшему смирению, предаваясь воле Божией, собирая силы души, сосредоточения и «вхождения внутрь себя», очищая ум и сердце не только от всякой страстности, но и от всех помыслов и образов чувственных и умственных, достигая состояния бесстрастия, покоя ума и чувств, собирая их воедино посредством молитвы. В мире невозможно найти покоя, ибо он может быть только в Боге, который Духом Святым вводит подвижника в неведомое и неизреченное единение с Богом, который познает его уже не по отдельным действиям и энергиям, а по Существу. Последнее отнюдь не означает, что Сущность Божия может быть рационально постигнута, как учил еретик Евномий.
История христианского подвижничества – это путь от греха к святости, где Фаворский свет – это предназначение нашего преображения. Святой Иоанн Златоуст говорит, что открыто апостолам Спасителем нечто из Своего Божества столько, сколько они могли вместить, показав в Себе обитающего Бога. Это свет Божественного естества – несотворенный, сокрытый под завесою плоти. Спаситель преобразился, не восприняв что-либо новое, а показал то, что у Него уже было. Это не свет чувственный, о котором в ослеплении ума, можно сказать, что он доступен нашим чувствам. В Духе Святом мы имеем свет ведения Божества, будучи обогащены божественными дарованиями, как причастники Божественного естества (2 Петр.1,4).
Апостол Петр пишет, что от Божественной силы даровано нам все потребное для жизни и благочестия (2 Петр.1,3), но грехи и страсти отнимают у человека жизненные силы, расслабляя и омрачая его бытие.
Господь Бог говорит: «Я есть Сущий» (Исх.3,14). В Боге кроме Сущности различаются Три Лица и природная Божественная энергия. Нетварность Божественной энергии святитель Григорий Палама обосновывает так: «Если бы Бог не имел ведения, предведения, творчества, Промысла, действия, и если бы Он приобрел их со временем, то Он не был бы Богом».
Одно из положений учения Григория Паламы состоит в том, что межу Сущностью и сущностной энергией Бога имеется «богодостойное различие». Они «различаются без расхождения». Сущность существует Сама по Себе, а энергия – нет. Сущность – это причина энергии. Сущность не допускает причастности к Себе, а энергия допускает причастность к Себе. О сущности можно говорить только в единственном числе, а об энергии и в единственном и во множественном числе. Энергия Божества есть нетварная и природная благодать и озарение, неисходно выходящие от Божественной Сущности. Энергию можно назвать Божеством, так как она неотделима от Сущности Бога.
Мы постоянно испытываем нехватку Божественной энергии, а получив легко, теряем. Это живущий в нас грех Адама. Смиряем себя, ибо без Бога мы ничего не можем сделать ни для себя, ни для Бога. Расслабление духовное от грехов для души опаснее расслабления телесного, ибо влечёт за собой вечную смерть. Мы все грешны, а это значит, что все в какой-то мере, расслаблены. Беспечный младенец полон энергии, а взрослого грехи лишают сил. Слава Богу, что появляются желания жить по-новому, что-то изменить к лучшему, но без благодатной помощи Божией это невозможно, ибо Бог вдыхает в нас энергию жизни, как Своему образу и подобию, заложенным в сотворенном человеке. Гордыня и своеволие – основа нашей погибели.
В дни Великого поста читается в храме Евангелие от Марка об исцелении расслабленного, которого принесли к ногам Христа Спасителя. По вере принесших, отпустил Господь грехи расслабленному, сказав, что «чадо, отпущаются тебе грехи твои» (Мк.2,5), ибо за грехи он страдал.
И мы в дни Великого поста, израненные грехами, приносим Богу свое покаяние, и Господь, прощая нас, преображает Своей благодатью, через причастие Тела и Крови Христовой, во исцеление души и тела, дабы мы прилагали все старания показать в драгоценной вере нашей добродетель, в добродетели – рассудительность, в рассудительности – воздержание, в воздержании – терпение, в терпении – благочестие, в благочестии – братолюбие, в братолюбии – любовь (2 Петр.1,5-7), изменяя себя «изменением добрым», дабы просветиться светом преобразившегося Господа, направляя стопы свои к деланию заповедей Божиих. Аминь.
27.03.16 Протоиерей Георгий Макаренко.
