Слово на Сретение Господне.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
На сороковой день после Рождества Христова, Православная Церковь вспоминает событие из жизни Господа нашего Иисуса Христа, которое мы сегодня называем «Сретение Господне». Оно относится к древнейшим праздникам Христианской Церкви и завершает цикл рождественских праздников. Самые ранние свидетельства о праздновании Сретения на христианском востоке относятся к концу IV века. Но, несмотря на раннее происхождение, этот праздник до VI века совершался не так торжественно.
Во время правления Византийского императора Святого Юстиниана, в 544 году Антиохию поразила моровая язва, уносившая ежедневно несколько тысяч человек. В эти дни одному из христиан было явлено указание от Бога совершать празднование Сретения Господня торжественнее. И бедствия действительно прекратились, когда в день Сретения было совершено всенощное бдение и крестный ход. Вот поэтому Церковь в 544 году установила торжественно праздновать Сретение Господне. Сейчас этот праздник входит в число самых важных двенадцати торжеств.
Апостол и Евангелист Лука подробно описывает это событие, которое произошло в Иерусалиме. Пресвятая Богородица и Праведный Иосиф Обручник пришли в храм, чтобы совершить всё положенное по Ветхозаветному Закону. Закон, данный Богом народу Израиля, предписывал, чтобы после рождения в семье ребенка мужского пола, в течение сорока последующих дней матери запрещалось входить в храм Иерусалима, а если рождалась девочка, то восьмидесяти. Эти дни были временем очищения. Однако в сороковой день родители должны были прийти в храм и принести благодарственную и очистительную жертву. Матерь Божия, по святости Своей, не имела необходимости в исполнении данного закона, но Она все же его исполнила по Своему великому смирению и послушанию. Когда Святое семейство уже находилось в храме, туда пришел праведный старец Симеон. Считается, что он был одним из 72 переводчиков-толковников, которые по приказу египетского царя Птолемея II Филадельфа (285–247 гг. до Р. Х.), перевели Священное Писание с древнееврейского на древнегреческий язык. И когда Святой Симеон переводил книгу пророка Исайи, то в пророчестве о рождении Мессии от Девы, он слово «Дева» хотел заменить на «Жена», думая, что первое слово – это ошибка, т.к. дева, то есть девственница, не может родить ребёнка. В этот момент ему явился ангел Божий, который запретил исправлять слово, а также предрёк, что Симеон не умрет, пока не увидит исполнения пророчества святого пророка Исайи. Праведный Симеон взял Христа на руки, и, возблагодарив Бога, произнес молитву: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля». Этими словами святой Симеон Богоприимец возвестил будущее спасение не только народу Израиля, но и всякому верующему в Него, как в Сына Божьего. Также в этот день в храме была праведная Анна пророчица, которой было уже 84 года. Из Евангелия известно, что она после смерти мужа стала нести особое духовное служение, постоянно находилась при храме, держала пост и молилась Богу. Как и Симеон, она пророчествовала и «.. подойдя, славила Господа и говорила о Нём всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме». То есть праведная Анна также засвидетельствовала, что ожидаемый народом Израиля Мессия родился, и именно он есть младенец Иисус.
В своём глубинном, спасительном для человека смысле, Христианство понимает это Сретение как встречу Ветхого Завета, в лице старца Симеона и пророчицы Анны, и Завета Нового, в Богомладенце Иисусе Христе. Отец Рафаил Карелин сказал замечательные слова: «В день Сретения, Бог, невидимо пребывающий в храме Своей благодатью, видимо вошел в него. Закрываются последние пророческие книги. Ветхий Завет уступает место Новому Завету».
Но эта встреча Бога и человека не закончилась, т.к. каждый из нас встречается со своим Творцом каждую секунду своей жизни. И более того, не берёт на руки Богомладенца, а принимает в себя и соединяется с Ним в Святом Причастии. Встреча с Богом происходит и через отношения к нашим близким, и всем тем людям с которыми нам приходится общаться в любом месте и во всякое время, памятуя слова Спасителя :«…то, что вы сделали хотя бы одному из них, мне сделали». И если мы Христиане и хотим такими быть на самом деле до конца жизни, то эти встречи должны вызывать у нас радость и восторг, а не тяготу и унылое состояние. Конечно же это труд, и возможно труд всей жизни, но ведь даже «капля точит камень». Встреча за встречей, из года в год, и из чёрствого и эгоистического существа, человек превращается в Подобие Божие. И не своими силами мы можем это сделать, а только при помощи Божией. Но вместо того, чтобы выходить на встречу с Богом, очень часто человек прячется от Него как Адам в раю или встречается с е Его двойником, которого человек сам себе придумывает. Такие двойники в Священном Писании называются «кумирами». Человеку свойственно стремиться к Богу, но из-за того, что всякий человек имеет повреждённое грехом человеческое естество, то эти стремления бывают только подобные, и не к Богу. Вместо Бога деньги, похоть, власть, обман, лень и так далее. А есть ещё и суеверия, которые даже не дают возможности настоящей встречи с Творцом. К одним из таких суеверий относятся и сегодняшние, связанные с освящением свечей, которым приписывают «магическую и таинственную» силу.
Сам церковный обычай совершать освящение свечей известен на Руси с 17 века, со времён Святителя Киевского Петра Могилы. Вокруг этих Сретенских свечей существует множество суеверных мифов и околоцерковных сказаний. Нет смысла все их перечислять, достаточно сказать, что все они придуманы от больной головы и не более того. Любую свечу, в том числе и освящённую в день Сретения, надо воспринимать как дар в Церкви и предмет для освящения самого помещения, т.е. храма. Чтобы это понять, нужно мысленно перенестись на 150-200 лет назад. И там мы увидим дома без электричества и с очень маленькими окнами. Помещения освещались от естественного света днём, а в тёмное время суток от свечей, лучин и лампад. Не исключение были и церкви. И чтобы в храме было светлее и понятнее, что и где находится и без ошибок совершать богослужение по книгам, необходимо было большое количество свечей. Раньше люди сами приносили свечи в дар. Теперь же, когда почти никто не знает как эти свечи сделать и не имеет пчелиных пасик, свечи берутся или «покупаются» в храме. Но принцип остаётся тем же, принести от себя жертву. Ведь можно было бы и раньше не нести свечку от себя в храм, но тогда было бы темно. Можно и сейчас не «покупать» свечку, но от этого «светлее» не станет. Потому что на эти пожертвования делается почти всё, что есть в церкви, покупается церковная утварь, оплачиваются коммунальные услуги, содержатся церковнослужители и священнослужители, проводятся различные миссионерские акции и реализуются социальные проекты. Так что все наши свечи просто горят, дают свет и ничего более с ними таинственного не происходит.
Если вспомнить все радости в духовной нашей жизни, и каждые из них это как бы одна горящая свеча, то нужно постараться, чтобы каждый день был в этом свете. Тогда путь к Богу будет виден и понятен, и идущий не споткнётся, но войдёт в вечную радость Господа своего. Аминь.
Источники:
- Библия
- Закон Божий, Слободского.
- http://www.pravoslavie.ru/
- http://azbyka.ru/days/prazdnik-sretenie-gospoda-boga-i-spasa-nashego-iisusa-hrista
