Наверное, не каждый догадывается, кому наш славный шахтерский край обязан такими вот поразительными тишиной и спокойствием. Кто нас так любит, бережет и лелеет. Оказывается – родные земляки. Мирные заботливые граждане: горловчане, дончане, светлодарчане… Причем, что интересно, охраняют они нас не от каких-то там хулиганов или даже импортных экстремистов, а от темных космических сил и страшных природных катаклизмов. С этой благородной целью наши заступники периодически вылетают в космос. Понятное дело: вылетают они (пока!) телом: из тела приходится выходить. Но космическим «сатане», «бесам» и иже с ними, с которыми бойцы лихо расправляются четками, как нунчаками, – от этого легче не становится.
Это не выписка из истории болезни пациента психиатрической лечебницы. Это, можно сказать, – «трудовые будни» учеников Школы Святого Духа.
«Цели ясны, задачи определены…»
«Цели и задачи» этой организации были предельно «просты» и явно соответствовали всем «канонам жанра». Ее адептам предстояло стать «избранниками Божиими» и «орудиями Божией воли». Понятно, что на первых порах «избранники» и понятия не имели о всей глубине своего «избранничества». Для начала им нужно было научиться быть «послушными», «усердными», «настойчивыми» и «терпеливыми». И – выполнять все, что «скажет Учитель». Итогом послушания должно было стать (в начале) разумение языка птиц и зверей, хождение по воде, перелеты по воздуху, лечение руками и другие очень полезныеи нужные в повседневной жизни вещи.
«Учителя», к слову, не видел никто и никогда. Но проводником его воли (мыслей, идей и ценных указаний) была Галина Валентиновна Литвинова. Руководитель Школы Святого Духа. До недавнего времени – скромная сотрудница детского сада.
Впоследствии выяснялось, что Учителем Школы, по мнению Галины, был никто иной, как Господь наш Иисус Христос. Он же «посылал» в Школу «Духа Школы» – по всей видимости, «святого». Но к тому времени адептов это уже не удивляло. Тем более что ситуация отрабатывалась заранее: «вашим близким будет казаться, что вы сошли с ума». Но ученики уже четко знали, что принадлежат «не… миру, а лишь Богу» (Учителю). И связи с «неизбранными», погрязшими в «грехах» и «мирских заботах» родственниками разрывались.
В организации не требовались деньги за учебу (ученики приносили их добровольно); не запрещалось посещать православные храмы (это даже входило в курс обучения) и не накладывалось табу на разглашение открываемых в ней истин (осознавая всю таинственность своих посвящений, ученики не делали этого сами). Положение, так сказать, обязывало. В наступающие «последние времена» ученикам последнего, четвертого, этапа предстояло один на один сразиться с антихристом и его приспешниками. Когда именно придет антихрист, точно никто не знает. Но за «процессом» следит находящаяся на постоянном контакте Галина. В ожидании баталий адепты копают в лесопосадках землянки и скупают в отдаленных селах дома.
«Ты не такой, как все…»
Несмотря на десятилетнюю (с хвостиком) историю Школы, о ней, до недавнего времени, никто ничего не знал. Как рассказывает чудом вырвавшаяся из организации ученица И., люди боятся потерять связь со Школой и Учителем, боятся стать изгоями, «сынами погибели» – такими же обыкновенными «простыми смертными», как мы с вами.
И добровольно позволяют медленно и целенаправленно сводить себя с ума. Центр Школы находится в городе Светлодарске Донецкой области. «Филиалы» – в близлежащих городах. Ритуальный центр – на «Горке» в том же Светлодарске: «Горкой» Галина называла один из городских холмов, на котором адепты собственными силами воздвигли крест. Здесь проходит самое главное посвящение – в воины; «отмечаются» Пасха, Троица, «День Ильи-пророка»… Кстати, на эти же праздники проводятся и «богослужения» – «собственного сочинения» инструкторов, главных семи помощников Литвиновой.
Школа Святого Духа заявляет себя православной. Почему именно православной, сказать трудно. Скорее всего, здесь в какой-то мере срабатывает фактор «положительного образа» Православия. На чем Литвинова и спекулировала уже при вербовке адептов. Все ученики Школы обязательно крестились в православных храмах, а в дальнейшем многие причащались и даже работали при храмах. При этом – тщательно скрывая свою принадлежность Школе: из «смирения». Учение Школы объявляется тайной доктриной, изучаемой священнослужителями в семинариях, но по каким-то там причинам скрываемой от непосвященных. К слову, по учению Галины Литвиновой, в последние времена Церковь не выдержит натиска антихриста, и место священников займут ее ученики.
При всем при этом основным условием приема в «православную» Школу являются склонности и интерес к экстрасенсорике.
«Школьные годы чудесные…»
Понятно, что в благородные борцы с антихристом берут не просто так, а методом тщательного и скрупулезного отбора. Учеников отбирают в четыре этапа. Основная задача первого этапа – установление «канала связи» с Учителем: белого яркого столба света, уходящего через затылок в бесконечность. Устанавливают его во время каждодневной молитвы. Обращаются к Учителю в особом расслабленном («пассивном») состоянии. При этом обязательно стремясь достичь ощущения присутствия «в себе Бога» (его «энергетического двойника»). Такое состояние считается показателем «высокой сознательности» и наличия «космического тела». Впоследствии все адепты «получали» от живущего в них Учителя задания – и выполняли их. Кстати, через «бога в себе» на первом этапе Школы лечат страждущих, а на последнем – «выходят из тела» и «вылетают в космос».
Об упомянутом космическом теле стоит сказать отдельно. В двух словах – это то тело, которое «дарилось Богом» святым: за «определенные заслуги». И они, святые, не умирая, возносились телом на небо (как, например, особо почитаемый в Школе пророк Илия). Как оказалось, в свете грядущих «последних времен» через Школу Святого Духа проходит дополнительный отбор людей с «космическим телом». И единственное, что остается избранным ученикам, чтобы стать бессмертными и «вознестись», – это «уплотнить» космическое тело посредством энергии.
Тонких тел в космическом организме человека, как казалось, было несколько: интуитивное, ментальное, астральное, кармическое и т. д. И «работать» с каждым нужно было в отдельности. Например, «уплотнить» ментальное можно было посредством контактов с «богом», гуманоидами, домовыми… Чтобы уплотнить астральное тело, необходимо было набирать астральную энергию: самостоятельно или принимая ее от «бога» – Учителя. И т. д.
При самостоятельном «наборе» энергии особенно рекомендовалась «закрутка» – верчение на месте по часовой стрелке. «Получали» адепты энергию и от планет Солнечной системы. Но так как до планет было все-таки далековато, то Галина Литвинова рекомендовала заходить в близлежащие храмы. По мнению Литвиновой, вся (цитирую) «православная атрибутика» (церкви, иконы, кресты) есть ни что иное как способы получения энергии. А крест на храме – вообще накопитель «самой лучшей», «самой чистой» белой энергии.
Понятно, что все эти «самостоятельные энергозарядки» были невозможны без любви к «богу». Как впоследствии выяснялось, «богов» было много: «боги» Вселенных, Солнечной системы, Земли… Но любить рекомендовалось кого-то одного.
Параллельно с этим в Школе дается много «полезнейшей информации» общего характера. Например, способы избавления от порчи и от отрицательной энергии (что, в принципе, одно и то же). Кстати, в помощь избавляющимся предлагались исповеди – друг другу и Галине.
Захватывающими были лекции об обитателях планет Солнечной системы и о перевоплощениях человека. Не забывали и об изучении Десяти заповедей, Заповедей блаженства – в авторской интерпретации Галины Валентиновны.
Были и практические занятия. Например, ученики обязательно должны были выполнять упражнения по «объемному видению» икон и собственных аур. Или, что тоже очень интересно, – по «снятию образов» с предметов, когда ученики на время «становились» яблоком: свежим или подгнившим.
«Лучшее, конечно, впереди…»
После успешного окончания первого курса сдавшие экзамен посвящаются в ученики. Нужно сказать, что посвящения в Школе проходят на каждом этапе. Общим для всех «сценариев» остается прослушивание православной Литургии в записи и «причастие». Примечательно, что хлеб для «причастия» лучшие ученики пекут сами, прямо на «литургии», – из пресного теста, украшенного крестами, «ангелочками» и т. д. «Причащающиеся» отламывают от готовой лепешки кусочки и запивают их приготовленным вином.
Понятное дело, что новая («правильная») жизнь подразумевает и новое имя. На первом и последнем этапах происходит торжественное «наречение» имени. Кстати, знает его только Галина Литвинова (ей оно «внушается свыше») и сам ученик. Отныне это имя адепт обязан мысленно произносить во время Причастия в православном храме.
Задача второго этапа – стать «целителями». Здесь обязательно изучается траволечение, дыхательные упражнения, даются упражнения по работе с чакрами… В конце курса проходит посвящение учеников пока в «неосознанных целителей». Как мы уже говорили, поначалу адепты просят показать и излечить болезнь живущего в них Учителя. При этом призывы к «богу» могут быть самыми произвольными: «Учитель! Покажи через меня болезнь» и т. д.
На третьем этапе то же «целительство» становится уже осознанным. Каким-то образом учащиеся уже сами «видят» болезнь и сами знают, как ее лечить.
Славное «воинство небесное» комплектуется на «последней стадии» развития. Эта ступень Школы считается самой главной, сложной и престижной. Воинами становились не все. Но они, как уже отмечаось, имели возможность совместно с Учителем бороться с нечистой силой – как при антихристе, так и сейчас. Воители в основном работали с «энергетическими двойниками бога» в себе или же выполняли упражнения по выходу из тела. К слову, «энергетическими двойниками бога» в себе воины могли лечить больного уже на расстоянии и даже без его ведома.
На битвы в космос ратники выходили группами. Такими «вылетами» двойников руководил инструктор. И инструктор же «докладывал» о благополучном прохождении слоев атмосферы. В помощь «вылетающим» призывались все святые, ангельские силы и т. д. После «полетов» никто ничего не помнил, но состояние у бойцов было приподнятое – что-то близкое к эйфории.
На этом этапе всем воинам снова давались новые имена. Но уже – Буревестник, Верный, Смелый. Из самых смелых и отважных «небожителей» выбирались «свои» священники, которые при антихристе должны были заменить православных. Как знаки отличия, иереи носят на плечах шарф и возле нательного крестика – маленький гранат из ожерелья Галины Литвиновой.
Кстати, точное время «вылетов» четко не обозначено. Так что, вполне возможно, что в этот самый момент где-то над Горловкой или Светлодарском «парят» доблестные «православные» ратники, «оберегая» отведенный им сектор нашей неспокойной планеты.
Вместо послесловия
«Чужое имя или товарный знак для достижения своих целей используют, к сожалению, многие. Понятно, что государство с этим активно борется: существуют законы о защите авторских прав и т. д.
В религиозной жизни тоже происходят такие «несанкционированные заимствования». Появляется множество сект, религиозных организаций, именующих себя православными. Их «священники» одевают рясы и кресты и очень занимательно рассказываю о том, что их, якобы, благословила на «активную деятельность» Православная Церковь. Причем «деятельность» эта очень своеобразна. Например, в Донецке открываются кабинеты «иереев», где запросто можно снять порчу или сглаз. Или же вообще появляются организации, именующие себя Донецкой епархией и оказывающие услуги по освящению домов и другие ритуальные услуги.
К сожалению, в нашем государстве нет законов и механизмов, способных защитить религиозные права православных верующих. И нам ничего не остается, как усилить свои труды по разъяснению основ Православного вероучения. Далеко не каждый, одевший на себя крест и рясу или же поставивший в эпиграфе своих «творений» «благословение того-то», есть православный священник. Наши священники – в храмах. И помощь духовную мы должны искать в храмах, а не на вокзале, в кабинетах или на «Горке». Только в храмах можно найти то спасение, то познание истины, к которому призывал нас Господь наш Иисус Христос. Будьте осторожны. Не давайте себя обманывать. Все испытывайте, а хорошего – держитесь» (Протоиерей Евгений Пейков. Настоятель Свято-Николаевского храма).
Мария Волосюк
