Искупление

Рассмотрев в прошлых выпусках вопросы о вере, о Боге, о тайне Троицы, остановимся теперь на догмате искупления, который по праву считают центральным догматом христианства. Действительно, ничто так не близко человеку, ничто так его не волнует, как проблема его греховности, рабства греху и возможности освобождения от этого рабства. Можно даже утверждать, что все прочие догматы служат как бы рамкой, призванной уберечь нас от искажения этого самого важного учения Церкви – учения о спасении человечества.
 
Итак, что понимает Церковь под словом «искупление», откуда возникла потребность в искуплении и в чем оно состоит?
 
Начнем со второго вопроса. Человек был создан Богом чистым и безгрешным. Однако Господь создал нас по образу Своему, дал нам дар, который отличает человека от животного: бессмертную и свободную душу. И здесь, в этом даре, таилась для человека опасность, о которой Господь сразу его предупредил: будучи свободным, человек может не только жить с Богом, в общении и согласии с Ним, но может и отказаться от Бога, надеясь только на себя. Господь предупредил, что этот путь гибелен для человека, несмотря на его привлекательность. В Библии это описано как заповедь Божия не вкушать от древа познания добра и зла: От дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь (Быт. 2: 17). Этот запрет не случаен, ведь «познать» значит испытать на себе, стать сопричастным. Добро человек знал и без дерева, ибо добро – это Сам Бог и все, что Он сотворил: И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма (1: 31) (в славянском тексте «добро зело»). Познать же разницу между добром и злом и значило как раз отказаться Бога, ибо зло есть отказ от добра. А без Бога человек жить не может, он погибает, перестает быть тем, чем его создал Господь. Но, как мы знаем из Священной Истории, соблазн оказался для человека слишком велик: произошло то, что называют грехопадением. Соблазненные диаволом, люди презрели заповедь Творца и вкусили запретных плодов. Последствия этого гибельного шага не замедлили сказаться: еще находясь в раю, человек изменился. Он замкнулся, окружающий мир стал для него чужим: первое, что сделали Адам и Ева после падения – одежды, ибо стыдились друг друга, а стыдятся перед чужими. Человеческий разум потерял ту мудрость и силу, которую дал ему Творец: Адам пытался скрыться в саду от вездесущего и всеведущего Бога. Таким образом мы видим, что грехопадение – не только оскорбление, нанесенное первыми людьми Творцу (этим ограничивают его католические богословы), но и повреждение самой человеческой природы. Адам и Ева были единственными людьми и их природа была природой всего человечества. Впоследствии, по изгнании из рая и умножении людей на земле, люди унаследовали и эту поврежденную природу, уже неспособную к непосредственному Богообщению, склонную более ко греху, нежели к добру. Но этим последствия падения прародителей не ограничились. Человек был создан как царь природы, как мудрый садовник, призванный весь мир сделать подобным райскому саду. Но у обезумевшего садовника и сад приходит в запустение. Так и произошло: Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься. (3: 17-19).
 
Итак произошла катастрофа вселенского значения: венец творения отказался от своего Творца. Впоследствии, по изгнании из рая Адам осознал, что он совершил, но было уже поздно. Как он ни плакал, как ни горевал, катастрофа свершилась и поправить уже ничего было нельзя. Как ребенок, поджегший по неосторожности лес уже не в силах исправить дело рук своих, так бессилен был человек устранить последствия своего поступка. Но вместо сгоревшего леса добрый отец ребенка может вместе с ним насадить новый, с тем чтобы последующие поколения заботились о нем, растили, и, через много лет, новый лес стал бы еще красивее прежнего. Так и Отец Небесный начинает готовить людей к тому, что должно произойти: к будущему воссоединению человека и Бога. Но путь этот долгий и трудный и не одно поколение людей должно было готовить мир к этой встрече. Это выражено в словах, которые Господь сказал искусившему людей в образе змея диаволу: вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту (3: 15). Этим т. н. «Первоевангелием» обещано людям, что не вечно будет продолжаться их плачевное состояние, но «семя жены» поразит змея в голову, т. е. уничтожит. И вот вся ветхозаветная история человечества и есть собственно период подготовки к пришествию в мир Того, кто будет способен «поразить в голову» главный источник зла в мире – диавола.
 
Таково, в общих чертах, учение Церкви о первородном грехе, без правильного понимания которого невозможно и правильное понимание искупления. Поэтому сформулируем его максимально сжато: первородный грех в каждом человеке есть та поврежденная грехом природа, неспособная к непосредственному Богообщению и склонная более к греху, чем к добру, которую мы унаследовали от Адама и Евы. Православное богословие утверждает: личный грех Адама и Евы, оскорбивших своим непослушанием Бога, нам не вменяется. Католическое богословие, исказив понятие первородного греха, сведя его исключительно к понятию виновности в оскорблении Творца, исказило и понятия искупления и спасения. Выросший из недр католичества протестантизм также отрицает поврежденность природы человека. Так что отличия между разными христианскими конфессиями отнюдь не «внешне-обрядовые», как пытаются их иногда представить. Напротив, эти отличия затрагивают самую суть христианства, касаются самого важного для любого человека – вопросов о путях спасения.
 
Перейдем теперь собственно к искуплению. Мы увидели, что в результате грехопадения в дело домостроительства Божия были внесены искажения, уродующие творение Совершенного Творца. И Творец, желая видеть Свое творение совершенным, искусно ведет его к этому совершенству. Проявляя при этом то строгость, иногда крайнюю – как во всемирном потопе, то мягкость и любовь, – посылая благополучие народу Своему в годы, когда народ этот сам отвергал жизнь греховную. Подобно искусному садовнику, Господь отсекал мертвые и неплодоносящие ветви, лечил и исправлял поврежденные и плохо растущие. Так привел Господь человечество к тому состоянию, о котором говорит апостол: когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего [Единородного], Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление (Гал. 4: 4-5). Что же это за «полнота времени» или «конец времен», как сказано в другом месте? Вот основные их основные черты:
 

  • род человеческий вслед за Адамом, в полной мере вкусил – только в духовном смысле – от древа познания добра и зла и познал на опыте сладость доброделания и горечь злодеяний
  • одна, преобладающая, часть человечества достигла крайней степени нечестия и развращения,
  • в лучшей, хотя и меньшей, его части стала особенно сильной жажда – тоска – желание видеть обещанного Избавителя, Примирителя, Спасителя, Мессию;
  • по воле Божией были подготовлены политические обстоятельства: объединение в одно целое всей цивилизованной части человечества под властью Рима, что в сильной мере благоприятствовало распространению веры и Церкви Христовой.

Когда исполнилось все это, тогда пришел на землю Обетованный и Чаемый Сын Божий.
 
Итак, земная жизнь Иисуса Христа, Его искупительная жертва есть центральное событие всей мировой истории: предыдущее время было временем подготовки человечества к спасению, последующее – время осуществления совершившегося спасения. Ограниченный человеческий разум не в силах вместить все величие Божественной любви, явленной в воплощении Сына Божия. Как не способен человек познать бесконечность существа Божия, так же не способен он и осознать в полной мере всю полноту таинства искупления. Бесконечный и Бесстрастный Творец добровольно ограничивает себя, принимая «образ раба»: уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Фил. 2: 7-8). Поэтому бессмысленно даже пытаться объяснить суть, «механизм» свершившегося искупления. Это не под силу уму человеческому.
 
Однако сама истина искупления, которая есть основной пункт веры нашей, как прекрасно видно из посланий апостольских, для самих апостолов абсолютна ясна по своему существу. На ней основывают они свои проповеди и наставления, ею объясняют они все явления в жизни человечества, ее кладут в основу жизни Церкви и судеб будущего мира. Истина искупления принимается не разумом даже, а сердцем, и поэтому так много примеров быстрого обращения в христианскую веру. Прекрасные примеры мы видим в Книге Деяний Апостольских: крещение трех тысяч человек после проповеди апостола Петра (2: 14-41), обращение евнуха (8: 26-37) и множество других.
 
Что же понимает Церковь под термином «искупление»? Католическое богословие и ряд русских авторов прошлого века утверждают, что искупление есть выкуп, удовлетворение (satisfactio) Божественной Правде, принесенное Христом на Голгофе. Утверждая. что первородный грех есть только оскорбление Бесконечного Бога, они и искупление понимают только как некий акт купли-продажи: Адам совершил бесконечно большое преступление и потому требовалось принести бесконечно большой выкуп для примирения человека и Бога. Такая формально-юридическая трактовка тайны искупления не оставляет места для Божественной любви, представляет Бога как жестокого и немилосердного судию, не умеющего ни любить, ни прощать. Кроме того, смерть Христа при таком понимании не упраздняет грех, а лишь освобождает человека от ответственности за него. Получается, что человек остался в том же состоянии, что и до Голгофы, изменилось лишь отношение Бога к человеку. Но Писание (да и сама жизнь) свидетельствуют об обратном: так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него (Ин. 3: 16-17). Сам Господь так поясняет Божие попечение о мире: некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу, и пришел искать плода на ней, и не нашел; и сказал виноградарю: вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу; сруби ее: на что она и землю занимает? Но он сказал ему в ответ: господин! оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее и обложу навозом, – не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее (Лк. 13: 6-9).
 
«Подобно этой смоковнице, человеческий род был бесплодным и мог быть поэтому обречен на уничтожение за потерю им всякой ценности, за неисполнение своего назначения, за зараженность нравственной болезнью.
 
Человечество, в лице лучших своих представителей, знало свой неисполненный долг, тяжелый долг многочисленных прежних поколений и своего поколения. Оно было неоплатным должником. Долг вызывал в нем сознание вины и подавляющее чувство виновности. Это чувство виновности в наиболее чистой форме было у Иудейского народа. Оно погашалось частично законом о ветхозаветных жертвах. Но загладить долг человечество было бессильно.
 
И Творец, прежде творения предвидевший падение человека, по Своей безграничной любви и неизреченному милосердию, возжелал и определил в предвечном Совете спасти его, вернуть ему его достоинство и ценность, возродить его к подлинной жизни, направить его к его назначению. Бог Отец послал в мир Сына Своего Единородного. Сын Божий сошел на землю, воплотился и родился от Пресвятой Девы Марии, жил с людьми, благовествовал им учение о истинной жизни, творил чудеса, взял на Себя крест страдания за все человечество, был распят и умер на кресте, воскрес и стал Начальником и Совершителем новой жизни для людей. Будучи истинным Богом и истинным Человеком, Господь Иисус Христос совершил дело спасения во всей его полноте. Он искупил нас: дал новые силы, возродил. Не имея Личного греха, Христос принял на Себя весь удел изгнанного из рая человечества, – человечества, которому было сказано: «проклята земля за тебя», – Он Сам стал Человеком. И как Бог, Он принес новые, благодатные силы в мир.
 
Плод земного служения Сына Человеческого был настолько обилен, что возместил все прежнее бесплодие человечества. Об этом с радостно возвещают апостолы по воскресении Христовом.
 
Таким образом земное служение Господа и все дело нашего спасения, совершенного Им, есть выражение «все превосходящей любви Христовой».
 
Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15: 13).
 
Ибо любовь Христова (в слав. неточно: «Божия») объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для Умершего за них и Воскресшего (2Кор. 5: 14-15).» – пишет о искуплении прот. Михаил Помазанский. Многие древнецерковные авторы вообще избегали говорить об искуплении как о «выкупе», понимая его как примирение человека с Богом, усыновление Ему. Не гнев Бога Отца, а Его любовь является причиной крестной жертвы Сына.
 
По мысли преп. Симеона Нового Богослова, Христос приносит искупленное Им человечество в дар Богу, окончательно освобождая его от власти диавола: «Видишь ли глубину таинств? Познал ли беспредельное величие преизобильной славы?.. (Христос) будет иметь с нами такое же единение по благодати, какое Он Сам имеет с Отцом по природе… Ту славу, которую дал Отец Сыну, дает и нам Сын по благодати… Став однажды родственником нашим по плоти и сделав нас сопричастниками Своего Божества, Он (тем самым) сделал нас Своими родственниками… Мы имеем со Христом такое же единение… какое имеет муж с женой своей и жена с мужем». Во Христе обновляется и воссозидается человек. Искупительный подвиг Христа совершен не ради абстрактной «массы» людей, но ради каждого конкретного человека. Как говорит тот же преп. Симеон, «Бог послал Сына Своего единородного на землю для тебя и для твоего спасения, потому что предузнал тебя и предопределил тебе быть братом и сонаследником Его».
 
Иеромонах Иларион (Алфеев) так формулирует значение искупительной жертвы Христа:
 
«Во Христе получает оправдание, завершение и абсолютный смысл вся история человека, включая его грехопадение и изгнание из рая. Царство Небесное, даруемое Христом тому, кто верует в Него, есть нечто гораздо большее, чем первозданный рай; это «нетленное, нескверное и неувядающее наследие», по словам ап. Петра (1 Пет. 1: 4), это «третье небо», о котором ап. Павел не смог ничего сказать, потому что «неизреченные глаголы», звучащие там, превосходят всякое человеческое слово (см. 2Кор. 12: 2-4). Воплощение Христа и Его искупительный подвиг имеют для человека большее значение, чем даже само сотворение человека. С момента Боговоплощения наша история как бы начинается заново: человек вновь оказывается лицом к лицу с Богом, столь же близким, а может быть – еще более близким, чем в первые минуты существования людей. Христос вводит человека в «новый рай» – Церковь, где Он царствует и человек царствует вместе с Ним.
 
На кого распространяется действие искупительной жертвы Христа? Евангельское слово отвечает: на всех верующих во Христа (дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную, Ин. 3: 16). Вера во Христа делает нас детьми Божьими, родившимися от Бога (Ин. 1: 12-13). Через веру, Крещение и жизнь в Церкви мы становимся сонаследниками Царства Божьего, освобождаемся от всех последствий грехопадения, воскресаем вместе со Христом и приобщаемся жизни вечной.
 
Во Христе достигается цель существования человека – приобщение к Богу, соединение с Богом, обожение. «Сын Божий становится Сыном человеческим, чтобы сын человеческий стал сыном Божьим», – говорит св. Ириней Лионский. Еще лаконичнее выразил ту же мысль св. Афанасий Великий: «Бог вочеловечился, чтобы мы обожились». Преп. Максим Исповедник говорит: «Твердое и верное основание надежды на обожение для естества человеческого есть вочеловечение Бога, в такой мере делающее человека богом, в какой Сам Бог сделался человеком. Ибо явно, что сделавшийся человеком без греха может обожить и естество (человеческое) без преложения в Божество, в такой мере возвысив его до Себя, в какой Сам смирил Себя ради человека». Преп. Максим называет Бога «желающим спасения и алчущим обожения» людей. По Своей безмерной любви к человеку Христос взошел на Голгофу и претерпел крестную смерть, которая примирила и воссоединила человека с Богом».
 

Свящ. В. Луканов

Комментирование запрещено